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怨苦篇第七十七蟲宇部第六如禪機密經云。復次舍利弗。若行者進禪定時。欲覺起貪淫風。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞動于心風使心顛狂。因是發狂鬼怪所著。
晝夜思欲如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者觀子躲。子躲者。在生躲下熟躲之上。九十九重膜如逝世豬胞。四百四脈從于子躲。猶如樹揩。布散諸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝四百四脈及以子躲。猶如馬腸。
直至產門如臂釧形。團圓鉅細上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。逐一重間有四百四蟲。逐一蟲有十二頭。十二口人飲水時。水精進脈布散諸蟲。進毗羅蟲頂直至產門。半月半月出不凈水。諸蟲各吐猶如敗膿。進九十蟲口中。從十二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細于秋毫。游戲此中。諸男人等宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流注諸腸至生躲下熟躲之上。肺脾腎脈于其兩邊。各有六十四蟲。 各十二頭亦十二口。綩綣相著狀如指環。盛青色膿如野豬精。臭惡巨甚至躲陰處。分為三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。逐一脈中生于風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥觜。諸蟲中生筋色蟲（此蟲形體似箸連持子躲能動諸脈吸精出人男蟲青白女蟲紅赤）七萬八千共相纏裹。狀如累環似瞿師羅鳥眼。九十八脈上沖于心甚至頂髻。諸男人等。眼觸于色。風動心根。四百四脈為風所使動轉不斷。
八十戶蟲一時張口。眼出諸膿流注諸脈。甚至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲地水火風動作由此。佛告舍利弗。如有四眾著慚愧衣服慚愧藥包養。欲甜心寶貝包養網求解脫度世苦者當學此法。如飲甘露。學此法者想前子躲。甚至女根男人身分鉅細諸蟲。張口豎耳。橫眉吐膿。以手反之置左膝端。數息令定一千九百九十九過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭上。令此諸蟲眾不凈物先適兩眼耳鼻及口無處不至。見此事已。于好女色及好男色。甚至皇帝天女。若眼視之如見癩人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄烈火熱焰。應當諦觀。本身他身是欲界一切眾生身分不凈皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根最基礎種子。悉不清凈不成具說。但當數息同心專心觀之讓她只能選擇A選項。。若服此藥是年夜丈夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛年夜河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未誕生逝世。其身噴鼻潔如優波羅。人中噴鼻象龍王力士摩醯首羅所不克不及及。鼎力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝難受持為四眾說。慎勿忘掉。時舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。
又處死念經云。比丘修行者。如實見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑髏內。自有蟲行。名曰腦行。游行骨內生于腦中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲（信髑髏中。若行若食還食髑髏。復有發蟲）住于骨外食于發根。以蟲瞋故令發墮落。復有耳蟲住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋故能令其人飲食包養不美腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住于脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生于節間。著名身蟲住在人牙。以蟲瞋故令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令生齒燥。復有諸蟲名牙根蟲。住于牙根。以蟲瞋故令人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住于頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則增長。令人生于咽喉病疾。復以聞慧。或以天眼見消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消于唾。于十脈中流出甘旨安隱受樂。若人多唾蟲則抱病。以蟲病故則吐冷沫。包養吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以天眼。觀于吐蟲住人身中。住于十脈流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踴身下行。至咽喉中即令人吐。生于五種嘔吐。一風吐。二□吐。二唾吐。四雜吐。五蠅吐。 若蟲安隱則于胃中順進腹中。
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不凈故。繩進咽喉令吐。蟲動則便年夜吐。
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行于舌端甚至命脈。于此中間或行或住微細無足。若食美食蟲則昏醉增長。若食不美蟲則萎弱。若我不食醉蟲則病不得安隱。 復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住于頂上。若至腦門令人疾病包養意思。若至頂上令人生瘡。若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。 復以包養價格聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦未便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。所以過故。令于病人所食不美無有食味。
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生于逝世苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小。有面有足。
復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住于頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱。
或作安隱。彼見此蟲憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎于余味。或嗜酢味憎于余味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順于味。令舌干燥。
以蟲瞋故令舌□□而動。或令咽喉即得^2□病。若不瞋恚咽喉則無如上諸病。
復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。狀如牖塵。住一切脈風行興趣。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在須發此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住于心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住此中多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠。 復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行于身中。其身微細。隨蟲飲血處則有腫起。□□而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在余處。地點之包養故事處能令生腫。若住筋中則無病苦。
復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至于肝肺人則抱病。多麼為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名□□蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無足無目。行于血中。痛癢為相。 復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能啖須眉。皆令墮落令人癩病。
若孔行蟲而起包養app瞋恚。行于血中令身粗澀。頑痹無知。若禪都摩羅蟲風行血中。或在鼻中。或在口中。令生齒鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行于血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚行于血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃痶瘦之病。若毛燈蟲起于瞋恚。血中風行則生病苦。瘡癬熱黃疥癩決裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中風行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋回轉。于咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若ＫＡＫＡ蟲血中風行則生病疾。瘦頓困極不欲飲食。若酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病。
復觀十種蟲行于陰中。多麼為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。
復以聞慧。或以天眼。見于瘡蟲。或于瘡處。諸蟲圍繞啖食此瘡。或于咽喉而生瘡病。或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中干燥飲食不用。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱。或下赤血。或不用下痢。或見閉筋蟲行于粗筋。或行細筋。若覺蟲行筋則痛苦悲傷。若不覺行筋則不疼。一切骨血皆亦瘦削筋中痛苦悲傷。若蟲瞋恚人不克不及食。若住筋中而飲人血令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令身干燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生令口干燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令苦楚。若蟲瞋恚行下門中。
令人年夜便閉塞欠亨。苦惱病篤。或見食皮蟲包養俱樂部。以食過故蟲則瞋恚。令人面色丑惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其須爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。 或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不用飲食。或生疥^2□。或生惡腫毛根螵病。或得癭瘤。或脈脹。或干消病。或身臭病。或食時流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等。 是名覺身。發爪齒等。是名不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不克不及速疾行來往復。睡眠□瞢。或多焦渴。皮肉骨肉髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎溺之中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎溺唾洟皆臭。臭中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌包養留言板上多有白垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已進腰三孔。取人糞穢。汁則成溺。滓則為糞。令進下門。
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若蟲不瞋則無此病。或見惙惙蟲。住在人身行于陰中。蔭黃覆身。若進骨中令人蒸熱。若行皮中晝夜常熱手足皆熱。若進皮里身則汗出。或見苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火躲。不欲食飲。隨所行處則年夜熱爛。身血增長其身蒸熱。若蟲順行則無此病。或見年夜諂蟲。住在身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生于熱瘡。若血若陰。從于口中耳中流出。若蟲不瞋則無此病。或見黑蟲。住在身內行于黃中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚令人面皺。或生多黡。或黑或黃或赤。或令身臭。或令眚目。或口中生瘡。或鉅細便處生瘡。若蟲不瞋則無此病。或見年夜食蟲。以食過故則生瞋恚住陰黃中。隨食隨消。若蟲不瞋則無此病。或見熱行蟲。常愛熱食憎于冷食。若我食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心陰□瞢。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人身中。以食過故病垢增長。
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復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于髓中。有行精中。多麼為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名年夜痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下賤蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。廣如經說。不成具述。
地獄部第七如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩為諸眾生而作發起白佛言。世尊。
今有享福眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。甚至其頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以宿世時坐不信三尊不孝怙恃屠兒魁膾斬截眾生故獲斯罪。
第二復有眾生。身體ｋｂ痹眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以宿世時坐不信三尊。不孝怙恃。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢圣。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行茍且。淫匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪。
第三復有眾生。身體長年夜聾騃無足宛轉腹行。唯食土壤以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不成堪處。何罪所致。佛言。以宿世時坐為人。自用不信好言善語。不孝怙恃。反戾時君。若為帝主年夜臣四鎮方伯州郡令長吏禁督護。恃其威勢侵奪平易近物。無有事理使平易近枯瘁。立意：相愛一生呼嗟而行。故獲斯罪。
第四復有眾生。兩目盲瞎都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。于時逝世已更復受身亦復如是。何罪所致。佛言。以宿世時坐不信罪福。障佛光亮。縫鷹眼合。籠包養合約系眾生。皮郛盛頭。不得所見。故獲斯罪。
第五復有眾生。謇吃喑啞口不克不及言。如有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以宿世時坐誹謗三尊。輕毀圣道。論他好丑。求人長短。強誣良善。
憎嫉賢人。故獲斯罪。 第六復有眾生。腹年夜項細不克不及下食。如有所食變為膿血。何罪所致。佛言。
以宿世時偷盜僧食。或為年夜會福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息欠亨。故獲斯罪。
第七復有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭。釘之已訖天然火生。焚燒身體悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以宿世時坐為針灸醫師針人身體不克不及差病。誑他取財徒刻苦痛。令他苦惱。故獲斯罪。
第八復有眾生。常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中煮之令爛。還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以宿世時信邪倒見。祠祀鬼神屠殺眾生。湯灌滅毛鑊湯煎煮。不成限量。故獲斯罪。
第九復有眾生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不克不及自免。為火燒盡何罪所致。佛言。以宿世時坐焚燒山澤火煨雞子燒煮眾生爛身皮剝。故獲斯罪。
第十復有眾生。常在雪山中冷風所吹皮肉剝裂求逝世不得。何罪所致。佛言。
以宿世時坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍逝世。生剝牛羊痛不成堪。故獲斯罪包養故事。
第十一復有眾生。常在刀山劍樹之上。如有所捉即使割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。以宿世時坐屠殺為業。烹害眾生。屠割剝裂。骨血分離。頭腳雲集。
懸于高格。稱量而賣。或復生懸眾生。苦痛難處。故獲斯罪。
第十二復有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以宿世時坐飛鷹幫兇彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲包養網dcard斯罪。
第十三復有眾生。孿躄背僂腰髖不隨腳跛手拘不克不及操涉。何罪所致。佛言。
以宿世時坐為人野田行道安槍。或安射窠。施張弶阱。陷墜眾生。頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪。
第十四復有眾生。常為獄卒枷鎖其身不得免脫。何罪所致。佛言。以宿世時坐網捕眾生。籠系人畜。饑窮困苦。或為宰主令長。貪取財錢枉系良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。
第十五復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好丑。何罪所致。佛言。以宿世時坐飲酒醉亂犯三十六掉。復有癡身如似醉人。不識尊卑不別好丑。故獲斯罪。
第十六復有眾生。其形甚小陰躲甚年夜。挽之身皮皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以宿世時坐持生販賣。自譽己物毀呰他財。囂斗弄升躡秤前后欺誑于人。故獲斯罪。 第十七復有眾生。男根不具而為黃門身不妻娶。何罪所致。佛言。以宿世時坐犍象馬牛羊豬狗逝世而復蘇故獲斯罪。
第十八復有眾生。從生至老無有兒子孤立獨存。何罪所致。佛言。以宿世時坐為人暴惡不信罪福。百鳥產乳之時赍持瓶器。循洪流渚求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁諸鳥卵□。擔歸包養網煮啖。諸鳥掉子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯罪。
第十九復有眾生少小孤冷。無有怙恃兄弟。為他作使。辛勞活命。長年夜成人。橫羅殃禍。縣官所縛。系閉牢獄。無人追餉。饑窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以宿世時坐喜捕拾雕鷲鷹鷂熊羆豺狼枷鎖而畜。孤此眾生怙恃兄弟。 常切憂悲悲鳴噭裂。哀動人心不克不及供養。常苦饑餓骨立皮連。求逝世不得。故獲斯罪。 第二十復有眾生。其形甚丑。身黑如漆。兩目復青。鞠頰俱堆。皰面平鼻。
兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。年夜復凸髖。腳復繚戾。僂脊匡肋。
費衣健食。惡瘡膿血。水腫干痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以宿世時坐為子不孝怙恃。為臣不忠其君。為君不敬其下。伴侶不賞其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄為趨詐。心意顛倒無有其度。不信三尊。弒君害師。伐國掠平易近。攻城破塢。偷□過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢圣輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。悉具犯之。眾惡集報。故獲斯罪。
爾時一切諸享福眾生。聞佛作如是說。悲號動地。淚下如雨。而白佛言。唯愿世尊久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我包養網評價久住。薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男人。譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母往者便生渴慕思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男人。我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣受報好丑。故般涅槃。爾時世尊。即為此諸享福眾生。而說偈言。
水流不常滿火盛不久然日出須臾沒月滿已復缺尊榮豪貴者無常復過是念當勤精進頂禮無上尊又舊雜譬喻經云。昔有六人為伴造罪。俱墮地獄同在一釜中。皆欲說本罪。
一人言沙。二人言那。三人言遲。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何故故笑。佛言。有六人為伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸涌不克不及再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中始為一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期亦不知何時當得脫。第三人言遲者。咄咄我當用治生不克不及自制意。奪五家分供養三尊。愚貪無足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財產屬他為得苦痛。第五人言姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心討。譬如御車掉道進邪折軸車壞悔無所及。 頌曰。
盛年好放逸兇猛勸不移天長曉露促生老病來資百節俱酸痛千痾并著時華堂一相舍幽涂萬苦批感應緣（略引一十三驗）
周宣王殺杜伯亡后現報秦始皇伐終南山樹怪秦高平李羨奴助鬼報晉吳郡張縫家殺鬼報魏劉赤斧夢蔣侯召為主簿吳王夫差枉殺臣公孫圣現驗晉安寧張祚為張璀枉殺現驗晉張傾枉殺麴儉傾被現驗宋秣陵縣令陶繼之枉殺包養軟體年夜樂伎現驗宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗魏雒陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現驗唐國初相州年夜慈寺群賊共停相殺污寺現驗周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。逝世如有知。三年必使君知之。三年周宣王田于甫田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素包養女人車。朱衣朱冠。執朱弓。挾朱矢。射王中包養網站間。折脊伏弢而逝世（右一驗出墨子傳）。
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秦始皇時終南山有梓樹。年夜數百圍蔭宮中。始皇惡之。興兵伐之。天輒年夜風雨飛沙石。人皆狂奔。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷冷不克不及往過夜。夜聞有鬼來問樹言。秦王兇狠相伐得不困耶。樹曰。來即作風雨擊之。其奈吾何。又曰。
秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐汝。得無敗乎。樹淡然無聲。病人報秦王。
案言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走進河。于是秦五立旄頭騎（右一驗出玄中記）。
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晉永初二年。吳郡張縫家忽有一鬼云。汝分我食當相佑助。便與鬼食。舒席著地以飯布席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。后為作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。哭亦甚悲。云逝世何由得棺材。又聞主人家有梓船。奴甚愛惜。當取以為棺。見擔船至。有斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚舉尸著船中。縫眼不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸升空進云霄中。久久滅從空中落船破成百片。便聞若有數百人。年夜笑云。汝那能殺我。我當為汝所困者耶。但知惡心。我憎汝狀。故排船壞耳（右二驗出幽明錄也）。
魏劉赤斧者。夢蔣侯召為主簿日促。乃往廟陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流血。廟祝曰。特愿相屈。
魏邊何人而擬斯舉。赤斧因請終不許。尋而赤斧逝世（右此一驗出志怪傳）。
吳王夫差殺其臣公孫圣。而不以罪。后越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫圣。投于胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼全國慚于地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱于前。若圣猶在當有應聲。嚭乃向余 TC: